हम स्वतंत्र नहीं हैं ?? सत्ता हस्तांतरण की संधि 15 अगस्त 1947

...सत्ता हस्तांतरण और भारत के गुलामी के प्रमाण...

सत्ता के हस्तांतरण की संधि (Transfer of Power Agreement) : ये इतनी खतरनाक संधि है की अगर आप अंग्रेजों द्वारा सन 1615 से लेकर 1857 तक किये गए सभी 565 संधियों या कहें साजिस को जोड़ देंगे तो उस से भी ज्यादा खतरनाक संधि है ये। 14 अगस्त 1947 की रात को जो कुछ हुआ है वो आजादी नहीं आई बल्कि ट्रान्सफर ऑफ़ पॉवर का एग्रीमेंट हुआ था पंडित नेहरु और लोर्ड माउन्ट बेटन के बीच में ।Transfer of Power और Independence ये दो अलग चीजे है। स्वतंत्रता और सत्ता का हस्तांतरण ये दो अलग चीजे है। और सत्ता का हस्तांतरण कैसे होता है ? आप देखते होंगे क़ि एक पार्टी की सरकार है, वो चुनाव में हार जाये, दूसरी पार्टी की सरकार आती है तो दूसरी पार्टी का प्रधानमन्त्री जब शपथ ग्रहण करता है, तो वो शपथ ग्रहण करने के तुरंत बाद एक रजिस्टर पर हस्ताक्षर करता है, आप लोगों में से बहुतों ने देखा होगा, तो जिस रजिस्टर पर आने वाला प्रधानमन्त्री हस्ताक्षर करता है, उसी रजिस्टर को ट्रान्सफर ऑफ़ पॉवर की बुक कहते है और उस पर हस्ताक्षर के बाद पुराना प्रधानमन्त्री नए प्रधानमन्त्री को सत्ता सौंप देता है और पुराना प्रधानमंत्री निकल कर बाहर चला जाता है।यही नाटक हुआ था 14 अगस्त 1947 की रात को 12 बजे, लार्ड माउन्ट बेटन ने अपनी सत्ता पंडित नेहरु के हाथ में सौंपी थी, और हमने कह दिया कि स्वराज्य आ गया। कैसा स्वराज्य और काहे का स्वराज्य ? अंग्रेजो के लिए स्वराज्य का मतलब क्या था ? और हमारे लिए स्वराज्य का मतलब क्या था ? ये भी समझ लीजिये। अंग्रेज कहते थे क़ि हमने स्वराज्य दिया, माने अंग्रेजों ने अपना राज तुमको सौंपा है ताकि तुम लोग कुछ दिन इसे चला लो जब जरुरत पड़ेगी तो हम दुबारा आ जायेंगे। ये अंग्रेजो का interpretation (व्याख्या) था और हिन्दुस्तानी लोगों की व्याख्या क्या थी कि हमने स्वराज्य ले लिया और इस संधि के अनुसार ही भारत के दो टुकड़े किये गए और भारत और पाकिस्तान नामक दो Dominion States बनाये गए हैं।

ये Dominion State का अर्थ हिंदी में होता है एक बड़े राज्य के अधीन एक छोटा राज्य, ये शाब्दिक अर्थ है और भारत के सन्दर्भ में इसका असल अर्थ भी यही है। अंग्रेजी में इसका एक अर्थ है "One of the self-governing nations in the British Commonwealth" और दूसरा "Dominance or power through legal authority " । Dominion State और Independent Nation में जमीन आसमान का अंतर होता है। मतलब सीधा है क़ि हम (भारत और पाकिस्तान) आज भी अंग्रेजों के अधीन/मातहत ही हैं। दुःख तो ये होता है की उस समय के सत्ता के लालची लोगों ने बिना सोचे समझे या आप कह सकते हैं क़ि पुरे होशो हवास में इस संधि को मान लिया या कहें जानबूझ कर ये सब स्वीकार कर लिया और ये जो तथाकथित आज़ादी आयी, इसका कानून अंग्रेजों के संसद में बनाया गया और इसका नाम रखा गया Indian Independence Act यानि भारत के स्वतंत्रता का कानून और ऐसे धोखाधड़ी से अगर इस देश की आजादी आई हो तो वो आजादी, आजादी है कहाँ ?

गाँधी जी (महात्मा गाँधी) 14 अगस्त 1947 की रात को दिल्ली में नहीं आये थे, वो नोआखाली में थे और कोंग्रेस के बड़े नेता गाँधी जी को बुलाने के लिए गए थे कि बापू चलिए आप। गाँधी जी ने मना कर दिया था। क्यों ? गाँधी जी कहते थे कि मैं मानता नहीं कि कोई आजादी आ रही है और गाँधी जी ने स्पष्ट कह दिया था कि ये आजादी नहीं आ रही है सत्ता के हस्तांतरण का समझौता हो रहा है और गाँधी जी ने नोआखाली से प्रेस विज्ञप्ति जारी की थी। उस प्रेस स्टेटमेंट के पहले ही वाक्य में गाँधी जी ने ये कहा कि मै हिन्दुस्तान के उन करोडो लोगों को ये सन्देश देना चाहता हु कि ये जो तथाकथित आजादी (So Called Freedom) आ रही है ये मै नहीं लाया। ये सत्ता के लालची लोग सत्ता के हस्तांतरण के चक्कर में फंस कर लाये है। मै मानता नहीं कि इस देश में कोई आजादी आई है और 14 अगस्त 1947 की रात को गाँधी जी दिल्ली में नहीं थे नोआखाली में थे। माने भारत की राजनीति का सबसे बड़ा पुरोधा जिसने हिन्दुस्तान की आज़ादी की लड़ाई की नीव रखी हो वो आदमी 14 अगस्त 1947 की रात को दिल्ली में मौजूद नहीं था। क्यों ? इसका अर्थ है कि गाँधी जी इससे सहमत नहीं थे। (नोआखाली के दंगे तो एक बहाना था असल बात तो ये सत्ता का हस्तांतरण ही था) और 14 अगस्त 1947 की रात को जो कुछ हुआ है वो आजादी नहीं आई .... ट्रान्सफर ऑफ़ पॉवर का एग्रीमेंट लागू हुआ था पंडित नेहरु और अंग्रेजी सरकार के बीच में।अब शर्तों की बात करता हूँ , सब का जिक्र करना तो संभव नहीं है लेकिन कुछ महत्वपूर्ण शर्तों की जिक्र जरूर करूंगा जिसे एक आम भारतीय जानता है और उनसे परिचित है .....इस संधि की शर्तों के मुताबिक हम आज भी अंग्रेजों के अधीन/मातहत ही हैं।

वो एक शब्द आप सब सुनते हैं न Commonwealth Nations. अभी कुछ दिन पहले दिल्ली में Commonwealth Game हुए थे आप सब को याद होगा ही और उसी में बहुत बड़ा घोटाला भी हुआ है। ये Commonwealth का मतलब होता है समान सम्पति, किसकी समान सम्पति ? ब्रिटेन की रानी की समान सम्पति। आप जानते हैं ब्रिटेन की महारानी हमारे भारत की भी महारानी है और वो आज भी भारत की नागरिक है और हमारे जैसे 71 देशों की महारानी है वो Commonwealth में 71 देश है और इन सभी 71 देशों में जाने के लिए ब्रिटेन की महारानी को वीजा की जरूरत नहीं होती है क्योंकि वो अपने ही देश में जा रही है लेकिन भारत के प्रधानमंत्री और राष्ट्रपति को ब्रिटेन में जाने के लिए वीजा की जरूरत होती है क्योंकि वो दुसरे देश में जा रहे हैं। मतलब इसका निकाले तो ये हुआ कि या तो ब्रिटेन की महारानी भारत की नागरिक है या फिर भारत आज भी ब्रिटेन का उपनिवेश है इसलिए ब्रिटेन की रानी को पासपोर्ट और वीजा की जरूरत नहीं होती है अगर दोनों बाते सही है तो 15 अगस्त 1947 को हमारी आज़ादी की बात कही जाती है वो झूठ है और Commonwealth Nations में हमारी एंट्री जो है वो एक Dominion State के रूप में है न क़ि Independent Nation के रूप में। इस देश में प्रोटोकोल है क़ि जब भी नए राष्ट्रपति बनेंगे तो 21 तोपों की सलामी दी जाएगी उसके अलावा किसी को भी नहीं, लेकिन ब्रिटेन की महारानी आती है तो उनको भी 21 तोपों की सलामी दी जाती है, इसका क्या मतलब है? और पिछली बार ब्रिटेन की महारानी यहाँ आयी थी तो एक निमंत्रण पत्र छपा था और उस निमंत्रण पत्र में ऊपर जो नाम था वो ब्रिटेन की महारानी का था और उसके नीचे भारत के राष्ट्रपति का नाम था मतलब हमारे देश का राष्ट्रपति देश का प्रथम नागरिक नहीं है। ये है राजनितिक गुलामी, हम कैसे माने क़ि हम एक स्वतंत्र देश में रह रहे हैं।

एक शब्द आप सुनते होंगे High Commission ये अंग्रेजों का एक गुलाम देश दुसरे गुलाम देश के यहाँ खोलता है लेकिन इसे Embassy नहीं कहा जाता। एक मानसिक गुलामी का उदहारण भी देखिये ....... हमारे यहाँ के अख़बारों में आप देखते होंगे क़ि कैसे शब्द प्रयोग होते हैं - (ब्रिटेन की महारानी नहीं) महारानी एलिज़ाबेथ, (ब्रिटेन के प्रिन्स चार्ल्स नहीं) प्रिन्स चार्ल्स , (ब्रिटेन की प्रिंसेस नहीं) प्रिंसेस डैना (अब तो वो हैं नहीं), अब तो एक और प्रिन्स विलियम भी आ गए है।भारत का नाम INDIA रहेगा और सारी दुनिया में भारत का नाम इंडिया प्रचारित किया जायेगा और सारे सरकारी दस्तावेजों में इसे इंडिया के ही नाम से संबोधित किया जायेगा।

हमारे और आपके लिए ये भारत है लेकिन दस्तावेजों में ये इंडिया है। संविधान के प्रस्तावना में ये लिखा गया है "India that is Bharat " जब क़ि होना ये चाहिए था "Bharat that was India " लेकिन दुर्भाग्य इस देश का क़ि ये भारत के जगह इंडिया हो गया। ये इसी संधि के शर्तों में से एक है। अब हम भारत के लोग जो इंडिया कहते हैं वो कहीं से भी भारत नहीं है। कुछ दिन पहले मैं एक लेख पढ़ रहा था अब किसका था याद नहीं आ रहा है उसमे उस व्यक्ति ने बताया था कि इंडिया का नाम बदल के भारत कर दिया जाये तो इस देश में आश्चर्यजनक बदलाव आ जायेगा और ये विश्व की बड़ी शक्ति बन जायेगा अब उस शख्स के बात में कितनी सच्चाई है मैं नहीं जानता, लेकिन भारत जब तक भारत था तब तक तो दुनिया में सबसे आगे था और ये जब से इंडिया हुआ है तब से पीछे, पीछे और पीछे ही होता जा रहा है।भारत के संसद में वन्दे मातरम नहीं गया जायेगा अगले 50 वर्षों तक यानि 1997 तक। 1997 में पूर्व प्रधानमंत्री चंद्रशेखर ने इस मुद्दे को संसद में उठाया तब जाकर पहली बार इस तथाकथित आजाद देश की संसद में वन्देमातरम गाया गया। 50 वर्षों तक नहीं गाया गया क्योंकि ये भी इसी संधि की शर्तों में से एक है और वन्देमातरम को ले के मुसलमानों में जो भ्रम फैलाया गया वो अंग्रेजों के दिशानिर्देश पर ही हुआ था। इस गीत में कुछ भी ऐसा आपत्तिजनक नहीं है जो मुसलमानों के दिल को ठेस पहुचाये। आपत्तिजनक तो जन,गन,मन में है जिसमे एक शख्स को भारत भाग्यविधाता यानि भारत के हर व्यक्ति का भगवान बताया गया है या कहें भगवान से भी बढ़कर । इस संधि की शर्तों के अनुसार सुभाष चन्द्र बोस को जिन्दा या मुर्दा अंग्रेजों के हवाले करना था। यही वजह रही क़ि सुभाष चन्द्र बोस अपने देश के लिए लापता रहे और कहाँ मर खप गए ये आज तक किसी को मालूम नहीं है। समय समय पर कई अफवाहें फैली लेकिन सुभाष चन्द्र बोस का पता नहीं लगा और न ही किसी ने उनको ढूँढने में रूचि दिखाई। मतलब भारत का एक महान स्वतंत्रता सेनानी अपने ही देश के लिए बेगाना हो गया ।

सुभाष चन्द्र बोस ने आजाद हिंद फौज बनाई थी ये तो आप सब लोगों को मालूम होगा ही लेकिन महत्वपूर्ण बात ये है क़ि ये 1942 में बनाया गया था और उसी समय द्वितीय विश्वयुद्ध चल रहा था और सुभाष चन्द्र बोस ने इस काम में जर्मन और जापानी लोगों से मदद ली थी जो कि अंग्रेजो के दुश्मन थे और इस आजाद हिंद फौज ने अंग्रेजों को सबसे ज्यादा नुकसान पहुँचाया था और जर्मनी के हिटलर और इंग्लैंड के एटली और चर्चिल के व्यक्तिगत विवादों की वजह से ये द्वितीय विश्वयुद्ध हुआ था और दोनों देश एक दुसरे के कट्टर दुश्मन थे। एक दुश्मन देश की मदद से सुभाष चन्द्र बोस ने अंग्रेजों के नाकों चने चबवा दिए थे। एक तो अंग्रेज उधर विश्वयुद्ध में लगे थे दूसरी तरफ उन्हें भारत में भी सुभाष चन्द्र बोस की वजह से परेशानियों का सामना करना पड़ रहा था, इसलिए वे सुभाष चन्द्र बोस के दुश्मन थे।इस संधि की शर्तों के अनुसार भगत सिंह, चंद्रशेखर आजाद, अशफाकुल्लाह, रामप्रसाद विस्मिल जैसे लोग आतंकवादी थे और यही हमारे syllabus में पढाया जाता था बहुत दिनों तक और अभी एक महीने पहले तक ICSE बोर्ड के किताबों में भगत सिंह को आतंकवादी ही बताया जा रहा था, वो तो भला हो कुछ लोगों का जिन्होंने अदालत में एक केस किया और अदालत ने इसे हटाने का आदेश दिया है (ये समाचार मैंने इन्टरनेट पर ही अभी कुछ दिन पहले देखा था)।आप भारत के सभी बड़े रेलवे स्टेशन पर एक किताब की दुकान देखते होंगे "व्हीलर बुक स्टोर" वो इसी संधि की शर्तों के अनुसार है।ये व्हीलर कौन था ? ये व्हीलर सबसे बड़ा अत्याचारी था, इसने इस देश क़ि हजारों माँ, बहन और बेटियों के साथ बलात्कार किया था। इसने किसानों पर सबसे ज्यादा गोलियां चलवाई थी ।

1857 की क्रांति के बाद कानपुर के नजदीक बिठुर में व्हीलर और नील नामक दो अंग्रजों ने यहाँ के सभी 24 हजार लोगों को जान से मरवा दिया था चाहे वो गोदी का बच्चा हो या मरणासन्न हालत में पड़ा कोई बुड्ढा। इस व्हीलर के नाम से इंग्लैंड में एक एजेंसी शुरू हुई थी और वही भारत में आ गयी। भारत आजाद हुआ तो ये ख़त्म होना चाहिए था, नहीं तो कम से कम नाम भी बदल देते, लेकिन वो नहीं बदला गया क्योंकि ये इस संधि में है।इस संधि की शर्तों के अनुसार अंग्रेज देश छोड़ के चले जायेगे लेकिन इस देश में कोई भी कानून चाहे वो किसी क्षेत्र में हो नहीं बदला जायेगा, इसलिए आज भी इस देश में 34735 कानून वैसे के वैसे चल रहे हैं जैसे अंग्रेजों के समय चलता था। Indian Police Act,Indian Civil Services Act (अब इसका नाम है Indian Civil Administrative Act),Indian Penal Code (Ireland में भी IPC चलता है और Ireland में जहाँ "I" का मतलब Irish है वही भारत के IPC में "I" का मतलब Indian है बाकि सब के सब कंटेंट एक ही है, कौमा और फुल स्टॉप का भी अंतर नहीं है),Indian Citizenship Act,Indian Advocates Act,Indian Education Act,Land Acquisition Act,Criminal Procedure Act,Indian Evidence Act,Indian Income Tax Act,Indian Forest Act,Indian Agricultural Price Commission Act सब के सब आज भी वैसे ही चल रहे हैं बिना फुल स्टॉप और कौमा बदले हुए।इस संधि के अनुसार अंग्रेजों द्वारा बनाये गए भवन जैसे के तैसे रखे जायेंगे, शहर का नाम, सड़क का नाम सब के सब वैसे ही रखे जायेंगे। आज देश का संसद भवन, सुप्रीम कोर्ट, हाई कोर्ट, राष्ट्रपति भवन कितने नाम गिनाऊँ सब के सब वैसे ही खड़े हैं और हमें मुंह चिढ़ा रहे हैं।

लार्ड डलहौजी के नाम पर डलहौजी शहर है , वास्को-डी-गामा नामक शहर है (हाला क़ि वो पुर्तगाली था ) रिपन रोड, कर्जन रोड, मेयो रोड, बेंटिक रोड, (पटना में) फ्रेजर रोड, बेली रोड, ऐसे हजारों भवन और रोड हैं, सब के सब वैसे के वैसे ही हैं। आप भी अपने शहर में देखिएगा वहां भी कोई न कोई भवन, सड़क उन लोगों के नाम से होंगे। हमारे गुजरात में एक शहर है सूरत, इस सूरत शहर में एक बिल्डिंग है उसका नाम है कूपर विला। अंग्रेजों को जब जहाँगीर ने व्यापार का लाइसेंस दिया था तो सबसे पहले वो सूरत में आये थे और सूरत में उन्होंने इस बिल्डिंग का निर्माण किया था। ये गुलामी का पहला अध्याय आज तक सूरत शहर में खड़ा है।हमारे यहाँ शिक्षा व्यवस्था अंग्रेजों की है क्योंकि ये इस संधि में लिखा है और मजे क़ि बात ये है क़ि अंग्रेजों ने हमारे यहाँ एक शिक्षा व्यवस्था दी और अपने यहाँ अलग किस्म क़ि शिक्षा व्यवस्था रखी है। हमारे यहाँ शिक्षा में डिग्री का महत्व है और उनके यहाँ ठीक उल्टा है। मेरे पास ज्ञान है और मैं कोई अविष्कार करता हूँ तो भारत में पूछा जायेगा क़ि तुम्हारे पास कौन सी डिग्री है ? अगर नहीं है तो मेरे अविष्कार और ज्ञान का कोई मतलब नहीं है। जबकि उनके यहाँ ऐसा बिलकुल नहीं है आप अगर कोई अविष्कार करते हैं और आपके पास ज्ञान है लेकिन कोई डिग्री नहीं हैं तो कोई बात नहीं आपको प्रोत्साहित किया जायेगा। नोबेल पुरस्कार पाने के लिए आपको डिग्री की जरूरत नहीं होती है। हमारे शिक्षा तंत्र को अंग्रेजों ने डिग्री में बांध दिया था जो आज भी वैसे के वैसा ही चल रहा है। ये जो 30 नंबर का पास मार्क्स आप देखते हैं वो उसी शिक्षा व्यवस्था क़ि देन है, मतलब ये है क़ि आप भले ही 70 नंबर में फेल है लेकिन 30 नंबर लाये है तो पास हैं, ऐसा शिक्षा तंत्र से सिर्फ गदहे ही पैदा हो सकते हैं और यही अंग्रेज चाहते थे। आप देखते होंगे क़ि हमारे देश में एक विषय चलता है जिसका नाम है Anthropology, जानते है इसमें क्या पढाया जाता है ? इसमें गुलाम लोगों क़ि मानसिक अवस्था के बारे में पढाया जाता है और ये अंग्रेजों ने ही इस देश में शुरू किया था और आज आज़ादी के 64 साल बाद भी ये इस देश के विश्वविद्यालयों में पढाया जाता है और यहाँ तक क़ि सिविल सर्विस की परीक्षा में भी ये चलता है।

इस संधि की शर्तों के हिसाब से हमारे देश में आयुर्वेद को कोई सहयोग नहीं दिया जायेगा मतलब हमारे देश की विद्या हमारे ही देश में ख़त्म हो जाये ये साजिस की गयी। आयुर्वेद को अंग्रेजों ने नष्ट करने का भरसक प्रयास किया था लेकिन ऐसा कर नहीं पाए। दुनिया में जितने भी पैथी हैं उनमे ये होता है क़ि पहले आप बीमार हों तो आपका इलाज होगा लेकिन आयुर्वेद एक ऐसी विद्या है जिसमे कहा जाता है क़ि आप बीमार ही मत पड़िए। आपको मैं एक सच्ची घटना बताता हूँ -जोर्ज वाशिंगटन जो क़ि अमेरिका का पहला राष्ट्रपति था वो दिसम्बर 1799 में बीमार पड़ा और जब उसका बुखार ठीक नहीं हो रहा था तो उसके डाक्टरों ने कहा क़ि इनके शरीर का खून गन्दा हो गया है जब इसको निकाला जायेगा तो ये बुखार ठीक होगा और उसके दोनों हाथों क़ि नसें डाक्टरों ने काट दी और खून निकल जाने की वजह से जोर्ज वाशिंगटन मर गया।ये घटना 1799 की है और 1780 में एक अंग्रेज भारत आया था और यहाँ से प्लास्टिक सर्जरी सीख के गया था मतलब कहने का ये है क़ि हमारे देश का चिकित्सा विज्ञान कितना विकसित था उस समय और ये सब आयुर्वेद की वजह से था और उसी आयुर्वेद को आज हमारे सरकार ने हाशिये पर पंहुचा दिया है।इस संधि के हिसाब से हमारे देश में गुरुकुल संस्कृति को कोई प्रोत्साहन नहीं दिया जायेगा।

हमारे देश के समृद्धि और यहाँ मौजूद उच्च तकनीक की वजह ये गुरुकुल ही थे और अंग्रेजों ने सबसे पहले इस देश की गुरुकुल परंपरा को ही तोडा था, मैं यहाँ थामस मेकॉले की एक उक्ति को यहाँ बताना चाहूँगा जो उसने 2 फ़रवरी 1835 को ब्रिटिश संसद में दिया था, उसने कहा था " “I have traveled across the length and breadth of India and have not seen one person who is a beggar, who is a thief, such wealth I have seen in this country, such high moral values, people of such caliber, that I do not think we would ever conquer this country, unless we break the very backbone of this nation, which is her spiritual and cultural heritage, and, therefore, I propose that we replace her old and ancient education system, her culture, for if the Indians think that all that is foreign and English is good and greater than their own, they will lose their self esteem, their native culture and they will become what we want them, a truly dominated nation” । गुरुकुल का मतलब हम लोग केवल वेद, पुराण,उपनिषद ही समझते हैं जो की हमारी मुर्खता है अगर आज की भाषा में कहूं तो ये गुरुकुल जो होते थे वो सब के सब Higher Learning Institute हुआ करते थे।इस संधि में एक और खास बात है | इसमें कहा गया है क़ि अगर हमारे देश के (भारत के) अदालत में कोई ऐसा मुक़दमा आ जाये जिसके फैसले के लिए कोई कानून न हो इस देश में या उसके फैसले को लेकर संबिधान में भी कोई जानकारी न हो तो साफ़ साफ़ संधि में लिखा गया है क़ि वो सारे मुकदमों का फैसला अंग्रेजों के न्याय पद्धति के आदर्शों के आधार पर ही होगा, भारतीय न्याय पद्धति का आदर्श उसमे लागू नहीं होगा। कितनी शर्मनाक स्थिति है ये क़ि हमें अभी भी अंग्रेजों का ही अनुसरण करना होगा ।

भारत में आज़ादी की लड़ाई हुई तो वो ईस्ट इंडिया कम्पनी के खिलाफ था और संधि के हिसाब से ईस्ट इंडिया कम्पनी को भारत छोड़ के जाना था और वो चली भी गयी लेकिन इस संधि में ये भी है क़ि ईस्ट इंडिया कम्पनी तो जाएगी भारत से लेकिन बाकि 126 विदेशी कंपनियां भारत में रहेंगी और भारत सरकार उनको पूरा संरक्षण देगी और उसी का नतीजा है क़ि ब्रुक बोंड, लिप्टन, बाटा, हिंदुस्तान लीवर (अब हिंदुस्तान यूनिलीवर) जैसी 126 कंपनियां आज़ादी के बाद इस देश में बची रह गयी और लुटती रही और आज भी वो सिलसिला जारी है।अंग्रेजी का स्थान अंग्रेजों के जाने के बाद वैसे ही रहेगा भारत में जैसा क़ि अभी (1946 में) है और ये भी इसी संधि का हिस्सा है।

आप देखिये क़ि हमारे देश में, संसद में, न्यायपालिका में, कार्यालयों में हर कहीं अंग्रेजी, अंग्रेजी और अंग्रेजी है जब क़ि इस देश में 99% लोगों को अंग्रेजी नहीं आती है और उन 1% लोगों क़ि हालत देखिये क़ि उन्हें मालूम ही नहीं रहता है क़ि उनको पढना क्या है और UNO में जा के भारत के जगह पुर्तगाल का भाषण पढ़ जाते हैं।आप में से बहुत लोगों को याद होगा क़ि हमारे देश में आजादी के 50 साल बाद तक संसद में वार्षिक बजट शाम को 5:00 बजे पेश किया जाता था। जानते है क्यों ? क्योंकि जब हमारे देश में शाम के 5:00 बजते हैं तो लन्दन में सुबह के 11:30 बजते हैं और अंग्रेज अपनी सुविधा से उनको सुन सके और उस बजट की समीक्षा कर सके। इतनी गुलामी में रहा है ये देश। ये भी इसी संधि का हिस्सा है।1939 में द्वितीय विश्व युद्ध शुरू हुआ तो अंग्रेजों ने भारत में राशन कार्ड का सिस्टम शुरू किया क्योंकि द्वितीय विश्वयुद्ध में अंग्रेजों को अनाज क़ि जरूरत थी और वे ये अनाज भारत से चाहते थे। इसीलिए उन्होंने यहाँ जनवितरण प्रणाली और राशन कार्ड क़ि शुरुआत क़ि वो प्रणाली आज भी लागू है इस देश में क्योंकि वो इस संधि में है और इस राशन कार्ड को पहचान पत्र के रूप में इस्तेमाल उसी समय शुरू किया गया और वो आज भी जारी है। जिनके पास राशन कार्ड होता था उन्हें ही वोट देने का अधिकार होता था। आज भी देखिये राशन कार्ड ही मुख्य पहचान पत्र है इस देश में।अंग्रेजों के आने के पहले इस देश में गायों को काटने का कोई कत्लखाना नहीं था।

मुगलों के समय तो ये कानून था क़ि कोई अगर गाय को काट दे तो उसका हाथ काट दिया जाता था। अंग्रेज यहाँ आये तो उन्होंने पहली बार कलकत्ता में गाय काटने का कत्लखाना शुरू किया, पहला शराबखाना शुरू किया, पहला वेश्यालय शुरू किया और इस देश में जहाँ जहाँ अंग्रेजों की छावनी हुआ करती थी वहां वहां वेश्याघर बनाये गए, वहां वहां शराबखाना खुला, वहां वहां गाय के काटने के लिए कत्लखाना खुला। ऐसे पुरे देश में 355 छावनियां थी उन अंग्रेजों के अब ये सब क्यों बनाये गए थे ये आप सब आसानी से समझ सकते हैं। अंग्रेजों के जाने के बाद ये सब ख़त्म हो जाना चाहिए था लेकिन नहीं हुआ क्योंक़ि ये भी इसी संधि में है।हमारे देश में जो संसदीय लोकतंत्र है वो दरअसल अंग्रेजों का वेस्टमिन्स्टर सिस्टम है। ये अंग्रेजो के इंग्लैंड क़ि संसदीय प्रणाली है। ये कहीं से भी न संसदीय है और न ही लोकतान्त्रिक है। लेकिन इस देश में वही सिस्टम है क्योंकि वो इस संधि में कहा गया है। इसी वेस्टमिन्स्टर सिस्टम को महात्मा गाँधी बाँझ और वेश्या कहते थे (मतलब आप समझ गए होंगे)।ऐसी हजारों शर्तें हैं। मैंने अभी जितना जरूरी समझा उतना लिखा है। मतलब यही है क़ि इस देश में जो कुछ भी अभी चल रहा है वो सब अंग्रेजों का है हमारा कुछ नहीं है। अब आप के मन में ये सवाल हो रहा होगा क़ि पहले के राजाओं को तो अंग्रेजी नहीं आती थी तो वो खतरनाक संधियों (साजिस) के जाल में फँस कर अपना राज्य गवां बैठे लेकिन आज़ादी के समय वाले नेताओं को तो अच्छी अंग्रेजी आती थी फिर वो कैसे इन संधियों के जाल में फँस गए। इसका कारण थोडा भिन्न है क्योंकि आज़ादी के समय वाले नेता अंग्रेजों को अपना आदर्श मानते थे इसलिए उन्होंने जानबूझ कर ये संधि क़ि थी। वो मानते थे क़ि अंग्रेजों से बढियां कोई नहीं है इस दुनिया में। भारत की आज़ादी के समय के नेताओं के भाषण आप पढेंगे तो आप पाएंगे क़ि वो केवल देखने में ही भारतीय थे लेकिन मन,कर्म और वचन से अंग्रेज ही थे। वे कहते थे क़ि सारा आदर्श है तो अंग्रेजों में, आदर्श शिक्षा व्यवस्था है तो अंग्रेजों की, आदर्श अर्थव्यवस्था है तो अंग्रेजों की, आदर्श चिकित्सा व्यवस्था है तो अंग्रेजों की, आदर्श कृषि व्यवस्था है तो अंग्रेजों की, आदर्श न्याय व्यवस्था है तो अंग्रेजों की, आदर्श कानून व्यवस्था है तो अंग्रेजों की। हमारे आज़ादी के समय के नेताओं को अंग्रेजों से बड़ा आदर्श कोई दिखता नहीं था और वे ताल ठोक ठोक कर कहते थे क़ि हमें भारत अंग्रेजों जैसा बनाना है। अंग्रेज हमें जिस रस्ते पर चलाएंगे उसी रास्ते पर हम चलेंगे। इसीलिए वे ऐसी मूर्खतापूर्ण संधियों में फंसे। अगर आप अभी तक उन्हें देशभक्त मान रहे थे तो ये भ्रम दिल से निकाल दीजिये। और आप अगर समझ रहे हैं क़ि वो ABC पार्टी के नेता ख़राब थे या हैं तो XYZ पार्टी के नेता भी दूध के धुले नहीं हैं। आप किसी को भी अच्छा मत समझिएगा क्योंक़ि आज़ादी के बाद के इन 64 सालों में सब ने चाहे वो राष्ट्रीय पार्टी हो या प्रादेशिक पार्टी, प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से राष्ट्रीय स्तर पर सत्ता का स्वाद तो सबो ने चखा ही है। खैर ...............तो भारत क़ि गुलामी जो अंग्रेजों के ज़माने में थी, अंग्रेजों के जाने के 64 साल बाद आज 2011 में जस क़ि तस है क्योंकि हमने संधि कर रखी है और देश को इन खतरनाक संधियों के मकडजाल में फंसा रखा है। बहुत दुःख होता है अपने देश के बारे जानकार और सोच कर। मैं ये सब कोई ख़ुशी से नहीं लिखता हूँ ये मेरे दिल का दर्द होता है जो मैं आप लोगों से शेयर करता हूँ ।

ये सब बदलना जरूरी है लेकिन हमें सरकार नहीं व्यवस्था बदलनी होगी और आप अगर सोच रहे हैं क़ि कोई मसीहा आएगा और सब बदल देगा तो आप ग़लतफ़हमी में जी रहे हैं। कोई हनुमान जी, कोई राम जी, या कोई कृष्ण जी नहीं आने वाले। आपको और हमको ही ये सारे अवतार में आना होगा, हमें ही सड़कों पर उतरना होगा और और इस व्यवस्था को जड मूल से समाप्त करना होगा। भगवान भी उसी की मदद करते हैं जो अपनी मदद स्वयं करता है।इतने लम्बे पत्र को आपने धैर्यपूर्वक पढ़ा इसके लिए आपका धन्यवाद् और अच्छा लगा हो तो इसे फॉरवर्ड कीजिये, आप अगर और भारतीय भाषाएँ जानते हों तो इसे उस भाषा में अनुवादित कीजिये (अंग्रेजी छोड़ कर), अपने अपने ब्लॉग पर डालिए, मेरा नाम हटाइए अपना नाम डालिए मुझे कोई आपत्ति नहीं है। मतलब बस इतना ही है की ज्ञान का प्रवाह होते रहने दीजिये।--- ये है हिंदुस्तान मेरी जानआपके देशभक्ति के जज्बे को सलाम।मक्कारों द्वारा बड़े जतन से छुपी गयी इस सच्चाई को लोगों के सामने लाने के लिए आपके प्रयत्न को सलाम।और अंत में - सच्चाई के बारे में में भी आपसे इत्तिफाक रखता हूँ कि - "सच्चाई पर किसी का कॉपी राइट नहीं होता है" ।

पं.कुमार.

पंकज “वेला”

गाँधी और शांति अध्ययन ,

एम.ए. ,वर्धा

31/08/2017

7:25 PM.

A Comparative study of Justice, Equality, and Fraternity with preamble of Indian Constitution and Buddhism with special reference to Vinaya texts.

Abstract:

On 26^th of November 1949 Indian constitution was adopted and on 26^th of January 1950 it was finally enacted. It clearly mention that it secure to all its citizen Justice, Liberty, Equality, and Fraternity. It was drafted by Dr. B. R. Ambedkar as its chairman who later adopted Buddhism as his religion. The concept of Justice, Equality and Fraternity was discussed many times by political analyst and philosopher from time to time and also with reference to Buddhist philosophy. Engaged Buddhism also comes in process of debate over few years which was propounded by Thich Nhat Hanh, a vietnamese monk. Not only this, scholars like David R. Loy have also discussed social theory in reference with Buddhist philosophy and also B.R. Ambedkar have well studied similarity between Marx and Buddha in his well famous Buddha and Marx. So what is need of this article.  The  importance of this paper is that with just exception of concept of Justice, the other two one is discussed with only point of view of vinaya rules of conduct for monks only. The concept of Justice is only overall discussed from many scholars point of view and thus compared with Buddhism. As for methodology of this research is concerned, the process was textual analysis and thus various points have been highlighted from Vinaya rules of monks to draw a similarity between concept of Justice, Equality and Fraternity. The reader would thus draw very easily from those point that how the rules of monks are related to concept of Justice, Equality and Fraternity. This would help to future researcher to draw a broader consesus on the meaning of justice, Equality and Fraternity. Another importance of this research is that, as already said, many scholars have already tried to study social theory in terms of Buddhism but in my finding no one tried to study buddhist philosophy in perspective of indian constitution specially in concept of Justice, Equality and Fraternity. Mostly scholars pointed  Buddha  as a philosopher and and ethical teacher, but not as a political analyst or political thinker. But some scholar from various context have tried to show that he was  not only a philosopher or ethical teacher but also a political scienctist; Iliak K., David R. Loy are among those.    

Introduction:

We all know that vinaya rules for monks was developed at the time of Buddha nearly 2560 years ago and on the other hand constitution of India was enacted in 1950s, so how can compare these two and on what basis it should be. The answer is clear. As the topic clears it very decisively i.e. on the basis of equality, justice and fraternity. The next question is how it can be. Then this whole article will provide the answer . But before going to disuss in detain we firstly here must discuss some basic concept of justice, equality and fraternity at this point.

According to plato, Justice is the quality of soul, in virtue of which men set aside irrational desire to taste every pleasure and to get selfish satisfaction out of every object as the factor with which men allowed themselves to the discharge of a single function for the general benefit of everyone else. According to Marx, justice and rights are ideological constructions, which only serve to justify and perpetuate the existing property relations. Rawl in his books A theory of Justice points that “principles of justice are chosen behind a veil of ignorance”. And according to Aristotle, justice refers to two but related ideas, i.e. general justice and particular justice. When a person's action are  completely virtuous in all matters relating to others, it is justice in the sense of general justice. And particular justice is part of general justice which is concerned with treating others equivalently.

According to aristotle, equality are of two types : Numerical and proportional. “A form of treatment of others or as a result of it a distribution is equal numerically when it treats all persons as indistinguishable, thus treating them identically or granting them the same quantity of a good per capita. A form of treatment of others or distribution is proportional or relatively equal when it treats all relevant persons in relation to their due.” According to Marx, equality refers to the identical social position of men in classsless societies.

According to Ambedkar, fraternity means “a sense of common brotherhood of all indians, if Indians being one people. It is the principle which gives unity and solidarity to social life.” He further says that “ without fratenity equality and liberty will be of no deeper than coats of paint.”

Thus we have a basic understanding of Justice, Equality and Fraternity till this point. Now I would further gives the point as how these are shown in Vinaya texts. Before I would also like to mention that in preamble of Indian constitution it is written that “ it secure to all its citizen Justice social, economic and political; Equality of status and of opportunity; and to promote among them all; Fraternity assuring the dignity of the individual and the unity and integrity of the Nation. Thus when we will disuss justice, we also must have to discuss in terms of social, economic and political. Similarily for others also.

Here I would like to mentioned that at the hearts of Vinaya is a set of rules known as patimokkha. It seems to have owed its existence to the ancient Indian custom of holding sacred two periods in each month, the time of full moon and of the new moon (the meaning of patimokkha is disburdening, getting free). It describes 227 major rules for monks and 311 major rules for nuns.  I would only disuss major rules for monks in this paper. I Just refer the point (particular rule) which is mentioned in the vinaya texts corresponds to that particular concept and through this I hope reader would inferred then correctly.

Justice:

Social Justice:

Social justice denotes the equal treatment of all the citizens without any social distinction based on caste, creed, rae, religion, sex et. Ambedkar in his work Buddha or karl Marx points to Tripitaka:-

1. It is wrong to make animal sacrifice to be the centre of religion.

2. The function of religion is to reconstruct the world and to make it happy and not to explain its origin or its end.

3. That private ownership of property brings power to one class and sorrow to another.

4. That it is necessary for the good of society that this sorrow be removed by removing its cause.

5.  Worth and not birth is the measure of man.

6. What is important is the high ideals and not noble birth.

7. War is wrong unless it is for truth and Justice.

Now, we can easily see as how fresh these points are even in modern context of time frame. I would like to point here the conept of Justice of Plato and Socrates. In his work of “The republic”, plato considers justice as the very true nature of man and rejects external and conventional view of justice. He, through socrates, define justice as :-

“ Justice is virtue and wisdom and.... injustice is vice and ignorance.”

Justice according to plato is:

1. Justice is doing one's own job which one has been assigned.

2. Justice is harmony.

Here I would like to point Asha Nimali Fernando which write in her article “ Justice as a basic instrument to create harmonious society: With a special reference to Buddhism and Platonism” that “ The eradication of poverty and illiteracy, the establishment of sound environment policy, and equality of opportunity for health personal and social development is the social justice.”

The readers can now clearly find matching between the concept of Justice in various points to Buddhism.

Not only this, the Buddha welcomed all the people irrespective of the caste, creed, religion, sex, etc; in sangha which also shows the notion of Justice according to Buddha and Buddhism.

To quote Sulak Sivaraksa:-

“ To suggest that Buddhism has been unconcerned with organization is to ignore history. Taditionally, Buddhism has been personal salvation and social justice as interlocking components.”

Economic Justice:

The first question here arise is what is economic justice? It means non-discrimination of people on the basis of economic factors. Economic justice is discussed here with content of some vinaya rules. These rules clearly shows that whosoever join Sangha, be it king even, have to follow that code which non- disrimination of monks on the basis of economic factor. These are:

è Monks cann't build house or monastery without prior approval of sangha or bhikkhus and also have certain restriction of its size and site where it should be build. (Sanghadishesha- 6 and 7)

è Bhikkhu also cannot keep extra robe more than 10 days at a time, not to ask good quality robe from a dayakas or two dayakas who is saving money to offer one, also cannot accept carpets containing silk or floor carpets only made of black sheep wool, also cannot purchase new carpet if the former carpet is not six years old, also cannot accept money and use money, also cannot keep extra bowl more than 10 days at a time, also cannot ask for robe to be woven bigger and better quality than the one that the donor had planned to give, not to accept any extra robe beyond  the said period, also cannot divert for his own benefit a donation made to the sabgha. ( Nissagiyas- 1, 8, 9, 11, 12, 13, 15, 18, 19, 21, 27, 28, 30)

è Bhikkhu also cannot build a roof having more than three layers, also cannot ask for food of superior quality for oneself, also cannot collect a precious object outside a monastery, also cannot make needle box in ivory, bone or horn, also not make bed or chair greater in height as specified, aslo cannot use mattress, cushions, or cloth filled with cotton or Kapok, also cannot use sitting cloth more than certain specified limit as prescribed, also cannot make bandage robe and rain robes beyond certain specified limit as prescibed. ( Paccittiyas- 19, 39, 84, 86, 87-92,)

è Bhikkhu also cannot teach dhamma who is wearing sandals, or who is inside a vehicle, or sitting at high level. (Sekhiya- 62, 63, 69)

Thus we clearly see as how justice by way of economically is observed, not within sangha members but also towards society members, as bhikkhu cannot teach them dhamma who would sit inside a vehicle or wear sandal; etc.

Political Justice:

Political justice means that all citizens should have equal political rights, equal voice in the government. For this, I would like to mention 7 adhikaranasamathas. It means settling of issues.

è Sammukha Vinaya- means settling a conflict by confrontation. Thus here all sangha members would be present. You could compare it with settling of issues in parliament, in modern context.

è Sati Vinaya- It means settling by taking into account the reputation of bhikkhu. You could compare it with case of governor, prime-minister, president.

è Amulha-vinaya – It means settling by taking into account the insanity of a bhikkhu.

è Patinnata-karana- It means after an admission of a fault by the party concerned.

è Yebhuyyasika-kamma – It means settling by a majority decision

è Tassapa-piyasika kamma- It means settling by judgement of the ill-will of a bhikkhu.

è Tinavattharaka Kamma- It means settling the conflict by covering the act with grass.

Thus we can clearly see as how poltical justice was performed in sangha.

Equality:

Preamble of Indian constitution mentioned equality in two respect- status and opportunity. In case of status, we have already disussed the economic justice as status can be directly connotes to economic status. Thus no one was consider as lower or upper in terms of economically within sangha and also no one could claim that he/she have more knowledge than any other. The story of bhikkhuni matunga is also well known in which how the low caste peasant girl become nun. Thus there was equality not only in terms of status but also opporunity. Some points from Vinaya texts is mentioned :

è Bhikkhu cannot build a house more than specified limits and also he have to take permission from sangha. (Sanghadishesha- 6,7)

è Also bhikkhu cannot teach someone who holds an umbrella, holds a walking stick, have cutting object, have weapon, wear shoes, sandals, or is inside in a vehicle, lying down, sitting with the knees raised and the arms around, wearing a turban, head is covered, who sits on a rug spread on the ground while sitting directly on the ground, sitting at higher level, etc. (Sekhiyas- 57-69)

In this sense we can say that, if someone wants to learn dhamma or hear dhamma, be it king, beggar, peasant, or even goons, he/she must have to abandon that role and behave like that one as said in texts. Thus we have equality for all.

è Also bhikkhu cannot make or have to made needle box in ivory, bone or horn, chain or bed of specific height, cannot use mattress, cushion or cloth filled with cotton or kapok. (Pacittiyas- 86-88)

In this sense, among bhikkhu they have to behave equal, despite their background from which they came, be it king even.

Fraternity:

According to cambridge dictionary, fraternity means a feeling of friendship and support and according to oxford dictionary, it means friendship and mutual support within a group.

In the preamble of Indian constitution, it is written that-

“ Fraternity assuring the dignity of the individual and the unity and integrity of the nations”.

Just by substituting nation as mentioned with sangha, we find some interesting thing as we see in following points as mentioned in vinaya texts.

è Bhikkhu must not reate a division within the sangha and must not encourage or support another bhikkhu who works to divide the sangha. (sanghadishesha- 10 and 11)

è Bhikkhu must not insult another bhikkhu, create disagreement between bhikkhu, blame or slander a bhikkhu, set a bhikkhu apart in order to make him leave, dismiss a bhikkhu during alms collection round, agitate in order to re-open a closed issue, travel with smugglers, frequent a bhikkhu who has been placed outside the community, frequent a samnera who develop a erroneous view, accuse a bhikkhu of sanghadishesha without foundation, arouse remorse or doubts in another bhikkhu mind, eavesdrop on a conflict between bhikkhu. (Pacittiyas- 2, 3, 13, 16, 42, 63, 64, 65, 66, 69, 71, 72, 73, 76, 77, 78).

Thus bhikkhu must not have to do these things.

Thus we clearly see that how beautifully and clearly to maintain the fraternity and also to assures dignity of ones bhikkhu, vinaya texts mentioned some rules.

Conclusion:

Mostly scholars pointed buddha as ethical teacher but some scholar treat himself as a poltical thinker and which is somehow tried to prove through this article. Discussing Justice from various point of view as plato, aristotle, Marx, etc, then attempt would have tried to bring a relation in buddhism. Not only Justice, but also equality and fraternity was also discussed one by one and thus it was compared with the major rules of monks mentioned in vinaya texts.  The concept of Justice, equality and Fraternity is so beautifully framed in the vinaya texts in major rules for monks that someone can easliy point the similar connotation or implication or inclination in Indian Constitution. Thus we can easliy through this way can connect the similarity between Indian constitution and Buddhism. Major rules of nuns have not be discussed here. This is left for future research on similar topics.

एकता जैन,

एम.फिल.शोधार्थी ,

बौद्ध अध्ययन विभाग,

दिल्ली विश्वविद्यालय,दिल्ली.07

Bibliography:

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44. David R. Loy; The great Awakening: a buddhist social theory; wisdom publication; boston, 2003

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116.  www.oxforddictionaries.com/defnition/english

    17.  www.en.dhammadana.org/sangha/vinaya

सैन्य इतिहास क्यों नही पढाया जाता और क्यों पढाया जाना चाहिए ?

जय हिन्द ...साथियों...

सैन्य इतिहास क्यों नही पढाया जाता और क्यों पढाया जाना चाहिए ?

कश्मीर accession day का भारत के लिए क्या महत्व है मुझे सचमुच समझ में नहीं आता और आज की परिस्थितियों को देखते हुए इसके कारण स्पष्ट हैं । डॉ कर्ण सिंह के बाप महाराजा हरी सिंह ने भारत में विलय के दस्तावेज पर किस दिन हस्ताक्षर किये थे इस पर भी मतभेद है । प्रेम शंकर झा कहते हैं कि विलय 25 अक्टूबर को हुआ था, कोई कहता है 26 या 27 को तो अलस्टेर लैंब कहता है हरी सिंह ने हस्ताक्षर कभी किये ही नहीं । ज्यादा जानकारी के लिए श्रीनाथ राघवन की War and Peace in Modern India देखें । हालांकि the Wire वेबपोर्टल ने कल ही नेशनल आर्काइव से Instrument of Accession की फोटो निकाल कर उपलब्ध करवाई है जिसमें हरी सिंह के हस्ताक्षर स्पष्ट हैं ।

चन्द्रशेखर दासगुप्ता ने War and Diplomacy in Kashmir में लिखा है कि 1947 में भारतीय सेना के तत्कालीन ब्रिटिश कमांडर इन चीफ़ जनरल सर रॉबर्ट लॉकहार्ट को पाकिस्तान की तैयारी के बारे में पता था लेकिन उसने जानबूझकर नेहरू समेत राजनीतिक नेतृत्व को काफी समय तक अँधेरे में रखा और जब बताया तब भी नेहरू का रवैया ढीला ढाला था । दरअसल भारत का विभाजन कर के पाकिस्तान को अलग करना, और कश्मीर को नासूर बनाना ये अंग्रेजों और मुसलमानों का साझा षड्यंत्र था जो पूरी तरह से द्वितीय विश्व युद्ध के बाद की अंतर्राष्ट्रीय राजनीति पर वर्चस्व कायम करने के उद्देश्य से किया गया था ।

यूरोपीय देशों ने पहले ही secularism की परिभाषा गढ़ कर state और Christian religion को अलग कर दिया जिससे उन्हें ईसाईयत को गुप्त छद्म state policy के रूप में इस्तेमाल करने का मौका मिला । मिशनरी ईसाई मत का प्रचार ही नहीं करते, बल्कि इंग्लैंड अमरीका की Breaking India नीति को ही लागू करते हैं । एक उदाहरण देखें । स्वतन्त्रता से पूर्व ब्रिटिश राज में जब वनवासियों पर अंग्रेजों ने अपने कानून थोपे तो उन्होंने सशस्त्र प्रतिकार किया  ।

एक मिशनरी ने लिखा कि, 'वे सभी ओर से आते थे, झुण्ड के झुण्ड...' वनवासियों के प्रतिकार की वजह तो समझ में आती है लेकिन उस समय ये मिशनरी वहाँ क्या कर रहा था? ईसाईयत का ज्ञान क्यों बाँट रहा था? वनवासी तो सर्वथा सक्षम थे उनका जंगल जमीन पानी ही उनका देवता था । यही राजनीतिक रणनीति आज नक्सली और उनके नेता अपनाते हैं । इस्लाम के बारे में तो मौदूदी, इब्न ए तैमिया और अयतोल्लाह खोमैनी ने साफ़ कहा है कि पूरा इस्लाम ही राजनीति है ।
हमारे गुरूजी कहते हैं कि इतिहास पढ़ते समय प्रश्न किया करो । प्रश्न ये है कि हमें भारत का सैन्य इतिहास क्यों नहीं पढ़ाया जाता? 1947 में एयर फ़ोर्स द्वारा किया गया ऑपरेशन इतना बड़ा था कि उसकी तुलना विश्व युद्ध की किसी जंग से ही की जा सकती थी । प्रथम परमवीर चक्र विजेता मेजर सोमनाथ शर्मा ने कबाइलियों से लड़ते समय कहा था कि मैं आखिरी गोली तक लड़ूंगा और एक इंच पीछे नहीं हटूंगा । कुमाऊं रेजिमेंट में अभी भी मेजर शर्मा को पूजा जाता है । एक बार मेरे मित्र ने फोन किया और पूछा कि, 'यार तेरे पास कोई किताब है जिसमें इंडिया की 'हारी हुई' battles का विवरण दिया हो?' मेरा दोस्त खुद आर्मी में है पर किताब मुझसे पूछ रहा था । मैंने गर्व से कहा, 'भारत ने 1962 के अलावा कोई war आज तक हारा ही नहीं ।' इस पर वो हँसा । उसने कहा कि, 'मैं war की नहीं battles की बात कर रहा हूँ ।' तब मेरा पारा ठण्डा हुआ । उसने टेक्निकल बात की थी । छोटी छोटी कई battles मिला कर युद्ध यानि war होता है । हमने कई battles लड़ाईयां हारी भी हैं । किंतु अज्ञानतावश हम युद्ध का सही अर्थ ही नहीं जानते  ।

कुछ दिन पहले अनेजा जी ने सैम मानेकशॉ पर पोस्ट लिखी थी । मैंने टाइम लाइन तो देखी नहीं थी, वॉट्सएप्प पर घूमते घामते मुझ तक पहुँची । विडंबना देखिये इंदिरा गांधी ने 1971 के बाद ही वन रैंक वन पेंशन खत्म कर दी थी । यह एक विजेता आर्मी को दिया गया उपहार था । इंदिरा सैम की लोकप्रियता से डरती थीं इसीलिए उन्हें फील्ड मार्शल की मानद रैंक से नवाज़ा । 5 स्टार फील्ड मार्शल कभी रिटायर नहीं होते इसीलिए सैम हमेशा वर्दी पहन सकते थे । आज़ादी के बाद ब्रिटिश इंडियन आर्मी का एक तिहाई पाकिस्तान को मिला था । जो अफसर या 'other rank' जिस देश की नागरिकता लेता उस हिसाब से उसे आर्मी की नौकरी बरकरार रखने को मिलती । किसी को इंडियन या पाकिस्तानी आर्मी खुद से चुनने की आज़ादी नहीं थी । सैम ने यह मजाक में कहा था कि यदि उन्हें पाकिस्तानी आर्मी का जनरल बनाया जाता तो पाकिस्तान विजयी होता । जब सैम 90 के हुये थे तब मैंने हिन्दू में पढ़ा था । जब उनका देहांत हुआ था तब तत्कालीन आर्मी चीफ़ भी नहीं गए थे । मेरे लिए यह खबर पीड़ादायक थी । मजेदार बात देखिये सैम बहादुर को फील्ड मार्शल हड़बड़ाहट में बनाया गया फिर देखा गया कि उनसे सीनियर जनरल कोदनदेरा मदप्पा करिअप्पा अभी जिन्दा हैं तो फिर उनको भी फील्ड मार्शल की रैंक दी गयी । उस वक़्त भारत में दो 5 स्टार फ़ील्ड मार्शल थे ।
फील्ड मार्शल करिअप्पा का जन्म कूर्ग में हुआ था । कर्नाटक के मादिकेरी जिले में एक संग्रहालय है जिसमें उनसे जुड़ी चीजें रखी गयी हैं । मैं जब वहाँ गया तो ऐसा लगा जैसे समुद्र से निकले किसी पुराने क्षतिग्रस्त जहाज के अंदर घुस गया हूँ । करिअप्पा की एक बड़ी सी तस्वीर सहित तमाम चीजें वहाँ रखी हैं लेकिन फोटो खींचने की इजाजत नहीं है इसलिए बाहरी व्यक्ति कुछ जान ही नहीं पाता । कूर्ग में करिअप्पा के नाम के स्कूल हैं वहाँ के निवासी उन पर गर्व करते हैं । एक समय में पाकिस्तान करिअप्पा से थर थर काँपता था । हमें सैन्य इतिहास क्यों पढ़ना चाहिये? इसलिए पढ़ना चाहिये क्योंकि इतिहास हमें गलतियां स्वीकार करने पर विवश करता है । जब तक हम मानेंगे नहीं कि गलती हुई थी तब तक सुधार की कोई गुंजाइश नहीं । सैन्य इतिहास पर विमर्श हमें भविष्य की राह दिखाता है । इससे सैन्य नागरिक सम्बन्ध यानि civil military relations मजबूत होते हैं  ।

राज्य अपनी सेनाओं को नागरिकों की रक्षा हेतु ही खड़ा करता है । इन दोनों संस्थान में समन्वय तथा सामंजस्य नहीं होगा तो किसी देश की सामरिक संस्कृति का उत्थान कभी नहीं होगा । देश के संसाधन भोग विलास की निर्मिति के लिए ही उपयोग में लाये जाएंगे जिससे National Power यानि राष्ट्रीय शक्ति क्षीण होती है परिणामस्वरूप राष्ट्रीय सुरक्षा का ढांचा जगह जगह क्षतिग्रस्त होता दीख पड़ता है ।

फेसबुक पर श्री अजित सिंह जी अपने अंदाज़ में पंजाब के मोतीमहल की कहानियां सुनाते हैं जहाँ सैकड़ों रानियाँ हुआ करती थीं । लेकिन बहुत कम लोग जानते हैं कि उसी मोतीमहल के राजा के वंशज कैप्टन अमरिंदर सिंह ने प्रथम विश्व युद्ध में भारत के योगदान का सैन्य इतिहास लिखा है । उनकी महत्वपूर्ण पुस्तक है: Honour and Fidelity जिसमें ब्रिटिश इंडियन आर्मी के सैन्य अभियान का पूरा लेखा जोखा है । यह कहा जा सकता है कि उस समय तो वे सिपाही अंग्रेजों का नमक खाते थे इसलिये उनके लिए लड़े थे । किंतु जब हम उन सैनिकों के लिखे वह पत्र देखते हैं जो उन्होंने सुदूर अपने गाँव और परिजनों के लिए लिखे थे तब समझ में आता है कि परोक्ष रूप से उन्होंने भारत भूमि की ही रक्षा की थी । अमरिंदर सिंह की पुस्तक में एक चित्र है जिसमें एक सैनिक अपने सर के ऊपर गुरू ग्रन्थ साहिब लेकर चल रहा है और उसके पीछे पूरी पलटन चल रही है । यह दृश्य शायद अफ्रीका का है । 2014 में जनरल वी के सिंह ने गल्लिपोलि में जाकर उन हुतात्माओं को श्रद्धांजलि दी ।इसी तरह 1857 की क्रांति को कोई इस्लामी विद्रोह कहता है तो कोई Mutiny of Sepoys लेकिन इस युद्ध की चर्चा उस जमाने में इंग्लैंड अमरीका के अखबारों में महीनों तक होती थी यह कम लोग जानते हैं । इटली के जनरल जिउसेप् गैरीबाल्डी 1857 की क्रांति से इतने प्रभावित थे कि भारत की ओर चल पड़े थे  ।

सभी ने राष्ट्रपति भवन का अशोक हॉल टीवी पर जरूर देखा होगा । भारत के राष्ट्रपति के पीछे जो जवान खड़े होते हैं उनकी बांह पर President's Bodyguards लिखा होता है । भारतीय सेना की यह रेजिमेंट 1773 में बनारस के रामनगर में वारेन हेस्टिंग्स द्वारा बनाई गयी थी । तब से अब तक इसके कई नाम हुए हैं । भारतीय सेना को स्वभावतः apolitical यानि राजनीति से सर्वथा दूर होना चाहिये । यही अराजनीतिक परिवेश सेना की अप्रतिम विश्वसनीयता को बरकरार रखता है । लेकिन जनता के साथ सेना का जुड़ाव होना जरूरी है क्योंकि एक सैनिक उसी नागरिक परिवेश से आता है जिसकी रक्षा के लिए वह शस्त्र धारण करता है । थोड़ा और पीछे जाएँ तो मुग़लों और मराठों की सेना की तुलना दिखती है । एयर वाईस मार्शल अर्जुन सुब्रमण्यम ने India's Wars में फिलिप मेसन को उद्धृत करते हुए लिखा है कि मराठा सेना मुगलों से कई गुना ज्यादा शक्तिशाली अनुशासित और संगठित थी । उन्हें बेहतर रणनीतिक कौशल प्राप्त था । यदि शिवाजी कुछ वर्ष और जीवित रह जाते तो मुगलों को भागना पड़ जाता । आज भी सेना में मराठा रेजिमेंट, सिख, पंजाब, महार, बिहार आदि रेजिमेंट हैं ।

अंत में यह कहना चाहता हूँ कि सैन्य इतिहास का अर्थ महाभारत काल की व्यूह रचना ही नहीं होती । आप सहस्रों वर्ष पूर्व की रणनीति जानकर क्या करेंगे जब आपको पचास साल पहले 1965 का इतिहास नहीं पता है । आज के युद्ध नागपाश से नहीं होविट्ज़र से लड़े जाते हैं, ब्रह्मास्त्र था या नहीं लेकिन ब्रह्मोस हमारे पास है । अभी कुछ दिन पहले ही गोरखा रेजिमेंट ने यूरोप के कैंब्रियन पहाड़ों पर विश्व के सबसे कठिन युद्धाभ्यास में गोल्ड मेडल जीता है । 2014 में यह डोगरा रेजिमेंट के नाम था । जंगल में हमसे बेहतर कोई नहीं लड़ सकता । Counter Insurgency and Jungle Warfare School में हम अमरीकियों को सिखाते हैं  ।

अतः मेरा आग्रह है कि भारत का सैन्य इतिहास पढ़िये और जानिये । ये कोई आलेख नहीं है । इसका कोई शीर्षक नहीं है... बस जो दिमाग में आया लिख दिया  ।

पंकज ‘वेला’

०१:१५ AM.

२३/०८/२०१७.

वर्धा